作者：劉運好（安徽師范大學中國詩學研究中心教授）

　　郭象注《莊》，以“獨任天真”（《齊物論》注）描述南郭子綦。實際上，這既是莊子情性特點，也是《莊子》文本特點。雖然“天真”的本意是指順乎自然、無心自得的至人之性，但這種至人之性恰恰投映著不染塵雜、純?nèi)翁煨缘娜祟愅暧跋瘛Ｋ浴肚f子》文本始終浸潤著童心童趣，并由此構(gòu)筑了一個色彩繽紛的童真的文本世界。其形象化的藝術(shù)世界、人格化的宇宙自然、漫畫化的奇譎想象、兒童化的主體行為、寓言化的表達形式，無不充滿童心童趣，讓我們在會心一笑中，獲得人生啟示，洞悉人性奧秘，體悟宇宙真諦。從這一視角探討《莊子》，可以使莊子深邃的哲學平易化，推進《莊子》的普及性研究。

　　藝術(shù)世界的形象化。《莊子》文本，雖也運用矛盾對立的邏輯思辨說理，如“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”（《齊物論》）之類，且這種說理方法直接影響了漢晉佛經(jīng)翻譯，但其基本特點則是寓哲理于形象描述之中，創(chuàng)造了一個充滿童真的文本世界。

　　《莊子》文本創(chuàng)造了四重世界：一是恢詭的現(xiàn)象世界。莊子筆下的現(xiàn)象并非客觀世界的描述，而是主觀認知的呈現(xiàn)。如《秋水》中，河伯見秋水時至，百川灌河，認為天下之美盡在于己而洋洋自得；直至順流東行，到達北海，向東而視，渾灝無涯，頓時黯然失色，于是望洋向若而嘆，引出反躬自省的冷靜說理。其說理路徑，以神話人物為敘事核心，通過恢宏奇詭的現(xiàn)象描述，在宇宙規(guī)律上揭示“道”，在生命意義上揭示“真”，強調(diào)“達于理”“明于權(quán)”而進乎“道”，“無以故滅命，無以得殉名”而回歸生命本真。在《莊子》文本中，現(xiàn)象世界永遠只是作為認知對象而存在。

　　二是繆悠的神人世界。莊子創(chuàng)造了種種不同人物，如“不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于道，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人”（《天下》），但是“凡此四名，一人耳，所自言之異”（郭象注），所蘊含的文化意義基本一致，皆非世間至善至德、智行超卓的圣人，而是超越時空、絕滅煙火的世外神人。《逍遙游》為了說明唯有消解“有待”，達到“無己”“無功”“無名”的人生境界，才能真正獲得自由逍遙，特別虛擬了一個藐姑射山上的神人世界。神人也，雖“肌膚若冰雪，淖約若處子”，恍如人間美女，冰清玉潔，輕盈柔美，但“不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，逍遙方外與種種“有待”的方內(nèi)現(xiàn)象形成鮮明對比。通過繆悠的神人描述，凸顯順乎自然、超絕現(xiàn)實以游乎無窮的“無待”逍遙之境。

　　三是虛擬的歷史世界。莊子筆下的歷史并非歷史真實的敘說，而是將人物、事件懸置于虛擬的歷史情境中，蘊涵特殊的哲學意義。《德充符》通過虛構(gòu)發(fā)生于刖足者王駘、申屠嘉、叔山無趾與孔子、子產(chǎn)之間的系列故事，說明身殘者遺形棄智，道德充實，恪守本心，體證大道，而健全者則心系形骸，意存榮辱，鄙吝多欲，喪失本心。在虛構(gòu)的歷史世界中，通過精神與形體的錯位對比，強調(diào)“德有所長而形有所忘”，凸顯內(nèi)在生命的充實圓滿。雨果《巴黎圣母院》所塑造的卡西莫多就閃爍著王駘之流的身影，或許正是莊學的文學表達。

　　四是異化的世俗世界。莊子描述的現(xiàn)實，不僅神形錯位，而且人性異化——“德蕩乎名，知出乎爭”。《人間世》通過顏回與孔子對話，揭露衛(wèi)國之君“輕用其國”“輕用民死”的獨斷專橫，釀造了“死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣”的人間悲劇。在“德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心”的人性異化的現(xiàn)實中，一旦“以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”，就會被認為是彰顯他人之惡而炫耀自己之德，不僅不能匡正社會弊端，反而還會給自己帶來災殃。唯有回歸自性，通過“心齋”的修養(yǎng)方式，在“聽之以心”“聽之以氣”的精神層層內(nèi)斂的過程中，才能達到“唯道集虛”——心境空明、道契于性的境界。在否定世俗世界之異化的同時，凸顯主體道德修養(yǎng)的意義。

　　《莊子》說理，幾乎都是以虛構(gòu)情節(jié)、人物對話為橋接手段，通過想象、象征、夸飾、奇詭的敘事方式，“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻”（《天下》）的敘事風格，浸染喜劇色調(diào)的完整自足的敘事情境，構(gòu)筑文本的童真世界。

　　宇宙自然的人格化。莊子寓哲理于形象描述，還表現(xiàn)在自然的人化和宇宙的神化上。現(xiàn)象界的動物、生物、自然聲音，充盈飽滿的生命；神話界的儵忽、河伯、海若，具有鮮明的個性。善于從生命現(xiàn)象上描述靈動的現(xiàn)象界和浪漫的神話界，是《莊子》文本童真世界的重要表征。

　　在現(xiàn)象界中，自然與人性圓融合一。在《逍遙游》中，大到如垂天之云的鯤鵬、牦牛，小到翱翔樹梢的學鳩、小蟬以及朝菌、蟪蛄之類的生物，無不具有人的個性、思想與情感。《齊物論》中，“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、嚎者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁”的自然風聲，也無不是人類生命運動的展示。特別是莊子對自然生物的神態(tài)與心理描述，既寓意深刻，又栩栩靈動。如《養(yǎng)生主》：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”野雞生于水澤，饑則食，渴則飲，悠游自在，之所以不祈求蓄養(yǎng)于籠中，乃因一旦蓄養(yǎng)籠中，雖志滿意得，卻喪失了本然自由之性。人格化的野雞，既賦予深刻的人生價值取向，也具有濃郁的童真審美韻味。

　　在神話界中，自然與神化人格圓融合一。如《應帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”儵忽、渾沌是自然的人格神。儵忽曾相遇于宇宙中央的渾沌領(lǐng)地，受到渾沌盛情款待，為報答其善待之恩，見渾沌無形，不可見聞、飲食、呼吸，就嘗試為之開鑿七竅，以滿足世俗之欲的官能享受，結(jié)果七竅成而渾沌死。再如上文所舉《秋水》：“秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：‘野語有之曰聞道百，以為莫己若者，我之謂也……今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。’”所描述河伯的驕矜、失落、羞愧，也是一種典型的世俗心態(tài)。

　　莊子本以“澤雉”自由說明人類如若桎梏于世俗榮華，即喪失自然本性；儵忽鑿竅說明一切有為，猶如愛者飼馬、魯侯養(yǎng)鳥，不唯不可養(yǎng)生，反而戕害生命；河伯“望洋而嘆”說明一旦囿于所認知的有限時空，就如井蛙不知大海、夏蟲不可言冰，最終墜入“不可以語于道”的狹隘境界。然而將枯燥說理融于故事之中，借助活潑靈動的形象、迷離惝恍的情節(jié)、高冷幽默的語言，在宇宙自然人格化的審美過程中，消解了主體與對象的界限，構(gòu)筑了一個即此即彼的童真的文本世界。另外，莊子所虛構(gòu)的寓言人物大都蘊涵特殊意義，除了以儵喻有象、忽喻無形、渾沌喻清濁未分之自然外，如《德充符》的伯昏無人象征德厚守拙、洞忘物我，《在宥》的廣成子象征會通自然、至道無為。通過符號化的指稱，將哲理轉(zhuǎn)化為視之有像、即之深邃的至人。這種特殊的擬人手法對漢晉說理賦虛構(gòu)具有道家文化內(nèi)涵的人物有深遠影響。這是宇宙自然人格化的別一樣式。

　　奇譎想象的漫畫化。莊子所描述的想象世界，往往通過夸張變形，形成漫畫式形象；奇異天真，充滿兒童情趣；超越現(xiàn)實，帶有神話的特征。乍看之想落天外，細思之合乎情理，也同樣帶有童真的審美特點。

　　莊子所虛構(gòu)的畸形人物，一肢一節(jié)無不源于真實人體，卻又通過夸張變形，構(gòu)成漫畫式的形象。如《人間世》中隳其形、泯其智的離奇人物支疏離：“頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間。”其形體，面頰隱在臍中，肩膀高過頭頂，頸椎直指向天，五臟附于脊骨之內(nèi)，大腿股骨形成兩肋。所言肢節(jié)乃常人所有，但肢節(jié)所構(gòu)成的人體，則支離怪狀，不近人情。通過變形，構(gòu)成漫畫式的夸張形象。然而，這樣的人物竟然能夠縫衣服，簸米糠，振臂悠游于行伍之中。莊子要說明的是，即便形體如此支離，猶可“以養(yǎng)其身，終其天年”，故“支離其德”，即可回歸本然之性，進入適性自由的境界。

　　莊子還善于描繪夢境，夢中有骷髏，有櫟社之木，其中令人解頤、充滿童趣者，莫若《齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子夢為蝴蝶，本身就帶有兒童夢境的特征。寫夢境中的蝴蝶輕揚飛翔，愜意快樂，不知是為莊周；醒來蝴蝶消逝，唯有莊周存在。于是作者頓感迷惘：究竟是莊周夢中化為蝴蝶，還是蝴蝶夢中化為莊周？如若跳出自我而審視世界現(xiàn)象，可謂之莊周化蝶，也可謂之蝶化莊周。從現(xiàn)象上說，莊周與蝴蝶是有差別的存在；從本質(zhì)上說，莊周與蝴蝶又是無差別的存在。莊子以此說明“天地與我并生，而萬物與我為一”。

　　莊子關(guān)于自然世界的奇特想象，既有神話的特點，也有童話式的天真。如《逍遙游》：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也……鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”鯤鵬之大，化而為鳥，已令人咋舌；振翅翱翔，水擊三千，更令人驚詫。如此龐然大物，還必須借助旋風，才能飛升至九萬里高空；借助六月風勢，才能飛離南冥。其想象之奇異簡直不可思議。而后文以“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，描繪九萬里之上鯤鵬所見藪澤之氣、地上塵埃在風中的情景；“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”，從無限遙遠的空間，將人間所見的天空之色與鯤鵬所見的地上之色連貫，特別富有兒童想象的心理特點，其口吻也洋溢著兒童的天真。

　　莊子將深邃的哲理融貫于具有人類早期的想象特點之中，使想象不僅成為哲學思想的武庫，而且成為文學生成的土壤。而人類早期的想象特點與投映著人類早期心理特點的兒童想象，其本身就難以分別，這也是構(gòu)成《莊子》文本童真世界的另一特質(zhì)。

　　主體行為的兒童化。《莊子》文本所描述的主體行為，既不同于紆徐舒緩的孔子、激情飛揚的孟子，亦不同于冷峻深邃的老子，往往以灰色幽默的形式，描述其本真情性，絕少成人的理性和矜持，反而類似兒童的任性和稚拙。

　　莊子的生活十分窘迫，卻不失悠游自在。即便是靠借貸度日，行為仍然任性天真，語言也令人解頤。“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：‘諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周忿然作色曰：‘周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來！子何為者耶？對曰：我，東海之波臣。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾。我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處，吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯魚之肆！’”（《外物》）本來，向人借貸，貸與不貸是他人自由，但是當莊子聽到監(jiān)河侯畫餅充饑式的托詞時，竟然忿然而起，以一種灰色幽默的類比，回擊監(jiān)河侯的托詞。不僅故事所虛擬的人魚對話具有童真的特點，而且其行為本身也帶著兒童的任性和稚拙。

　　最令人啞然失笑的行為莫過于莊子與骷髏的對話。“莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：‘夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？’于是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：‘子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？’莊子曰：‘然。’髑髏曰：‘死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。’莊子不信，曰：‘吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？’髑髏深顰蹙額曰：‘吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！’”（《至樂》）雖然所表達的是生死齊一的哲學思想，但是見到空枯人形的骷髏，既無生命消逝的傷感，竟以馬鞭敲擊骷髏，質(zhì)詢其死因；亦無森然戰(zhàn)栗的恐懼，而是夜臥荒野，以髑髏為枕。特別是夢中莊子與骷髏的對話，所描述的死亡世界是南面稱王也不可及的自由安樂，所隱然對比的現(xiàn)實世界是生不如死的絕望，簡直令人毛骨悚然。然而在主人荒唐的舉止、人鬼荒誕的對話、骷髏的恬然自適所構(gòu)筑的寓言世界之中，莊子將這種絕望人生化作一縷灰色的幽默，借助尚無死亡恐懼的童稚與天真的形式，表達鮮活靈動。此外，骷髏雙眉緊皺、前額深鎖的憂愁形象，描寫也神情畢肖。

　　《莊子》不僅描述自己的行為稚拙可笑，也常常以詼諧調(diào)侃的口吻描述他人的行為，不僅惠子如此，即便是大思想家孔子也常常在野人、隱士的調(diào)侃中，墜入嗒然若喪、無所適從的窘境。童真化的人物行為是《莊子》文本世界的又一構(gòu)成元素。

　　表達形式的寓言化。莊子思想雖然籠罩宇宙，但絕少冷峻說理，而是借助寓言、重言、卮言闡釋深刻哲理。《寓言》說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”《天下》又說：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪于萬物。”寓言即寄意之言，意蘊深厚；重言即長老之言，本質(zhì)真實；卮言即無心之言，漫然廣博。表達上，日新其意，合乎自然之性分；精神上，游于天地，謙和以順物。其中，寓言是莊子思想的主要載體，也是具有童真趣味的主要表征。

　　寓言就是借助比喻性故事說明深刻道理。這種形式本身就帶有童真的特點。如《養(yǎng)生主》開頭：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會。文惠君曰：‘嘻，善哉！技蓋至此乎？’庖丁釋刀對曰：‘臣之所好者道也，進乎技矣。’”庖丁所言之道，就是“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然……以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。”莊子借庖丁解牛的寓言，意在說明養(yǎng)生必須避開一切矛盾，順乎自然，游走于天然縫隙之間，才能游刃有余，達到通透流暢的人生境界，所以文惠君感慨：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”寓言描述庖丁的動作細節(jié)逼真，形象鮮活；解牛的過程音節(jié)清脆，節(jié)奏和諧；人物的對話由技論道，因境入理；故事的結(jié)尾出人意料，充滿喜感，頗有現(xiàn)代童話的審美元素。

　　莊子還善于將現(xiàn)實人物、事件加以夸飾甚至虛擬，構(gòu)成令人忍俊不禁的寓言故事。如《秋水》：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾涂中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾于涂中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”此則寓言與《史記·莊子列傳》記載楚威王請莊子為相的事件、意義都非常相近。然而在《莊子》文本中，楚大夫莊重謙卑與莊子調(diào)侃夸飾，形成了鮮明的對比。通過調(diào)侃夸飾、灰色幽默的語言，不僅虛構(gòu)了人物與人物之間的情節(jié)，而且虛構(gòu)了神龜生前落拓而自然適性、死后華貴卻喪失本真的情節(jié)，二者互相包孕，強化了文本戲劇效果。“釣于濮水”的閑適、“持竿不顧”的不屑，傲岸之氣逼人；兩處“寧其”的人生選擇、“往矣”的決絕語氣，純?nèi)翁煺嫜笠纭Ｕ沁@種特殊的表達，使《莊子》的深刻思想浸染著裊裊不絕的童真趣味。

　　《莊子》寓言充滿戲劇性，對話猶如戲劇臺詞。其深刻的思想皆寓含在對人物、故事的描述之中。有些說理性的論辯，如莊子與惠施游于濠梁之上，關(guān)于人與魚、子與我之間復雜的認知關(guān)系的對話，用邏輯檢驗，似乎只是一種詭辯，但是不僅其所涉及的哲學內(nèi)涵和審美意義耐人尋味，而且從文本上說，也意趣盎然，充盈童真。如果穿越歷史，這種充滿戲劇性的寓言，正是《莊子》童真文本世界的主要構(gòu)成元素。

　　《光明日報》（2023年08月14日 13版）